前回の
「繭玉飾り」
に続いて、その関連行事
「三九郎」
と
「道祖神」
について紹介します。
松本では
「繭玉団子」
を火祭りの火であぶって食べる風習があります。その火祭りが
「三九郎」
です。
お正月に飾る松飾や注連飾りにはお正月の神様が寄り付くと昔から信じられており、粗末には扱えないということで地域中の正月飾りや縁起物をひとつの場所に集めて焼く「火祭り」が行われました。もとは宮中行事の「左義長」が起源といわれている小正月の火祭りですが、現在では道祖神信仰や繭玉飾り(養蚕神信仰)と結びついている例が多く見られ、かつての養蚕地帯においては養蚕繁栄の祈りも多分に込められていました。松本市周辺ではこの火祭り行事を「三九郎」という独特の名で呼んでいるのです。
「三九郎」は木で組んだ骨組みの周りに藁や松の枝を縛りつけやぐら状の物をこしらえて、そこに正月飾りや縁起物のお札やダルマなどを飾り付けて燃やします。こうすることでその年の豊作や無病息災を祈るとともに、燃え上がる炎と高く立ち上る煙に乗せ、お正月の神様を空高くお送りするのです。
正月飾りや縁起物を燃やす「三九郎」の炎は尊く神聖なものでそこには特別な力が認められており、これで繭玉団子をあぶって食べるとその年は病気にかからないとかむし歯にならないなどと言い伝えられています。そのほかにも「書初めを燃やして高く舞い上がると書の腕前が上がる」「三九郎の火にあたると若返る」「火の粉が高く立ち上るほど豊作が期待できる」ともいわれています。
このような小正月の火祭りはほぼ全国的に行われているようです。しかし「三九郎」「どんどやき(どんどんやき)」「さぎっちょ」「塞土焼き(さいとやき)」などその呼び名は地域によってまちまちです。ちなみに「三九郎」という呼び名の由来は、中心となってこの行事をとりおこなった神主さんの名前であるとか、道祖神祭りの際に供えられる人形の名前であるともいわれています。ほかに面白いものでは、
もともと「さんくろう」は「三苦労」(病、災厄、重税)という三つの苦労を追い払う祭りだったものが、藩政に対する批判として取締りの対象となるのをおそれ、「三九郎」の文字をあててカモフラージュした
のだという説もあり、これが一番もっともらしいように思われます。しかし残念なことにどれが本当なのかは定かではありません。
小坂田の三九郎
青空にはえる美しい三九郎。本当に燃やしちゃうんですか?
松本市のとなり塩尻市小坂田で毎年たてられる巨大な三九郎
です。いつも二〜三百人もの人たちで賑わいます。
「くぅ〜寒いよ〜神様をこんな真冬の空気にさらしおって!!」
大丈夫ですよ達磨様、もうじき嫌というほど熱い目にあいますから。
さあ点火されました!
「みなさーん!フェスティバルの始まりですよ〜」
周囲にたちこめる煙。さあ、もりあがってまいりました!
これっていつもこんなに激しいんですか?何だかヤバくないですか?
「きれい」というようなレベルではありません。正直コワイです。
豊凶を占う火の粉。高く舞い上がれば豊年
といわれていますが、さて今年は...
大勢のカメラマンが撮影に来ていました。でもみんな熱くて近寄れません。
幸い(?)にも炎からはじき出されたダルマさん。火の激し
さを物語っています。なんだかちょっと寂しそうな気も…
この模様はムービーでもご覧いただけます。
三九郎などの小正月の火祭りは、多くの地域で道祖神祭りと結びついています。次はこの
「道祖神」
について紹介します。
道祖神は名も無き石工によって石に刻まれた素朴な路傍の神です。民間信仰としていつも庶民の身近にあり親しまれてきました。またの名を「塞の神」とも言います。
神話によると、イザナギノミコトが黄泉国から地上にもどる時、見てはならないといわれていたにもかかわらず、妻であるイザナミノミコトの醜く変わり果てた姿を見てしまったため、イザナミは激怒して追いすがり、逃げるイザナギはその行く手をふさごうと杖を投げ捨て、そこに成り出たのが「塞の神」(「塞」はさえぎるの意)であるとされています。そしてこの「塞の神」と中国から伝わった「道の神」の思想が結び付けられて「道祖神」という文字があてられるようになったといいます。
一般的には道祖神の本質は、その名前から「道の神」であると認識されることも多く、実際、村や集落の境、分かれ道、峠などに祀られ、外部から侵入しようとする悪霊や疫病を退け、旅人など道往く人々を災いから守ってくれると古来より信じられてきました。しかし道祖神信仰の起源は神話よりもさらに昔、「陰陽石」のように巨大な石柱や生殖器の形をした石などを祀って子孫繁栄や豊作を願った古代信仰にあるとも言われています。そのため「生殖、性の神様」という一面も残しており、縁結び、子孫繁栄、子宝祈願、安産の神としても祀られてきました。さらに「生殖」は「生産、稔り」にも通じ、「五穀豊穣の神」としても信仰されています。
道祖神にはいくつもの種類があり、単体で合掌する「単体道祖神」、文字碑型の「文字道祖神」、経が刻まれた「題目道祖神」、丸石や不思議な形の石を祀ったものなどバラエティーに富んでいます。
なかでももっともポピュラーなのは寄り添う男女神がレリーフ状に彫られた「双体道祖神」で、松本市周辺の市町村にはこのタイプが多く、これに彩色をほどこした安曇野市の道祖神(写真)は非常に有名です。また、同じ双体道祖神でも、そこには仲むつまじい男女の「理想の愛」が幾通りにも表現されています。恥じらい気味に手をふれあわせるもの、大胆に抱き合って口付けするもの、慎ましやかにお酌するものなど、神でありながらその振る舞いはどれもきわめて人間臭く、とても親しみやすい雰囲気を醸しています。
さて、珍しい形をした道祖神の代表格として、男性器の形をした道祖神にもあえてふれておきましょう。性器の形とは何とも滑稽でユーモラスな感じですが、よく調べてみるとこれらの中には半ば笑いもののようにもてはやされてきたものがある反面、子宝祈願の対象としてこどもができない女性たちの精神的重圧と必死の祈りを受け止めてきた立派な神様も多いことがわかりました。現代ではその形状から好奇の目にさらされがちなこのタイプの信仰物も、養蚕における繭玉飾り同様、その背景には苦悩する人々の切羽詰った思いが隠されているようです。
繭玉飾り?を持った道祖神
養蚕守護の願いから生じた発想でしょうか?もしかすると持っているのは「繭玉飾り」ではなく、農作物全般の豊作を願った「餅花」かもしれません。いかにも「豊作の神」らしいデザインです。
餅を搗く道祖神
杵を男性、臼を女性に見立て、男女の睦事を「餅搗き」に例えた道祖神。夫婦円満の神として祀られたのだそうです。
道祖神はそのルーツについて未だ不明な点が多く、その素朴なたたずまいからは想像も出来ないほど多くの謎と神秘に満ちています。古くは「岐神(ふなどのかみ)」と習合され、道案内の神とされる「猿田彦神」とも同一視されるようになり、さらに諸々の民間信仰の神や、道教、仏教などとも習合されるなど、道祖神は様々な信仰と結び付けられ、その外観や信仰形態を複雑に分化あるいは融合していきました。これほどまでにたくさんの神々が結びつくと、何かとてつもなくおそれ多い気がしてきますが、その割には祠ももたず風雨にさらされ苔生している道祖神も少なくありません。しかしそんな光景を目にするたび、荘厳な金剛仏とは対照的に、道祖神がいつでも庶民と同じ厳しい生活環境に身を置き、同じ苦しみを分かち合ってきた「民衆の神」であることを象徴しているように思えてなりません。
いろんな双体道祖神
繭玉飾りや三九郎などの伝統行事は私たち現代人にとても大切なことを考えさせてくれます。
そのひとつが「伝統を受け継ぐ心構え」です。
今の時代、伝統を守る事は大変難しく、特に中身のない形式ばかりの伝統は「不要なもの」として容赦なく切り捨てられています。伝統が本当に価値あるものとして生き続けるには、伝統の由来や意義、そこに込められた先人たちの思いなど、その「根本精神」が受け継がれなければなりません。これからの子供たちには、伝統行事への参加を通して伝統の「本質」を知り、「伝統の受け継ぎ方」をしっかり学んで欲しいと思います。そして、いずれは彼らの心の中に「古きよき伝統を守っていきたい」という意志が芽生えてくれることを願っています。さらにはその心構えが伝統行事だけでなく職業技術や学問などの継承においても発揮されていくことを期待しています。当社もまた歴史ある蚕業界にあってその伝統を守り伝えていく使命を担っています。伝統の「本質」を受け継ぐべくあらためて気を引き締めなければなりません。
そしてもうひとつ、伝統行事は「食べ物に対する感謝の気持ち」を私たちに思い出させてくれます。飽食の時代に暮らす私たち日本人はとかく食べ物に対する感謝の気持ちを忘れがちです。しかしそれは「五穀豊穣」があたりまえの世の中で「豊作を願ったり感謝したりする機会そのものが減ってしまった」ということでもあります。こんな時代だからこそ「五穀豊穣」を祈る伝統行事を「自然の恵み」に感謝する絶好の機会としてとらえてはどうでしょうか。そして自然に対する「畏敬の念」を新たにし、食べ物を粗末にしがちな現代社会のあり方をあらためて考え直す催しとして利用できれば、いっそう意義深いものになるのではないかと思います。そんな気持ちも込めて、当社でも繭玉飾りの伝統を絶やすことなくいつまでも続けていきたいと思っています。
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